閱讀說明
一、無我必隨緣
佛法的最高境界是「無我」。無我並非沒有個人存在，而是心中沒有
我見我執。用世俗話來說，便是不固執己見、不認為自己有學問而看不起
別人。
所以，一個有「無我」素養的人，他表現出來的行為是「隨緣」的。
隨緣的含意用台語來說，便是「隨和」──和和氣氣，很好相處。
然而，隨緣也不是沒有原則，只是心中客觀、能隨順他人。但客觀中
還是有理性判斷；隨順他人中還是有善惡分別──善才隨、惡則止。否則
，一個「隨和」的人，如果是非不分、什麼都好，那就不是隨和，而是「
隨便」了。
二、隨緣與隨業
因此，佛教徒很喜歡說「隨緣」。」隨緣」兩字往往成了佛教徒用以
表示灑脫、放得下的口頭禪。可是，隨緣卻不像一般人所想的那麼容易，
有時候，把「隨業」當成隨緣，自己並不知道。
什麼是「隨業」呢？就是隨著自己的習氣去做事。例如︰愛抽煙的人
，便說愛抽就抽吧，隨緣！喜歡賭博的人，便說愛賭就去賭吧，隨緣！這𠕇
種隨順自己內心慾念的行為，就是隨業，而不是隨緣。它是隨著自己的貪
瞋癡在造業。
從外在方面來說，隨緣只能隨善緣，而不能隨惡緣的。例如︰有人邀
我們幫忙他做件事，如果是善事，當然可以隨順這個因緣；如果是惡事，
那就不能隨緣了。
三、隨緣是圓融
佛教徒所表現出來的隨緣，給人們的感覺，也常常是消極的。其實，
隨緣乃代表一種智慧圓融的境界，它包含有積極和消極。
例如︰做任何事，都必須因緣具足才能成就。所以，一個懂得隨緣的
人，有好因緣來的時倏，他會加以把握，隨緣來完成事情；而在因緣不具
足的時候，他不會勉強去作，以免徒勞無功。換句話說，該放下的時候，
他就放下，接受失敗。前者是積極，後者才是消極。
那麼，如何的情況下是因緣具足？或因緣不具足？乃至於怎樣才是隨
緣，而不是隨業？這其中的認知與判斷，沒有相當的智慧，如何做得到？
所以，隨緣是在高智慧主導之下，所產生的圓融及完美的行為。也因此，
真正隨緣的人，他內心是沒有煩惱的。
四、隨緣是無執方便
然而，就像前面所說，有些事情是不能隨順的。可是，不隨順，當事
者會不高興；隨順，自己的理性不允許。這時候，將如何呢？在兩害取其
輕之下，能夠隨順的話，也只有隨緣了。不過，這是方便隨緣，在適當的
時機，必須將當事者導正。
因此，隨緣有時候是表示一個人內心的沒有執著，以及外在的一種方
便。
因為，人世間有很多事情，並非有理就說得通。這時候，不方便隨緣
又能如何？硬碰硬只會使事情更糟糕。所以，通達人情世故或有智慧的人
，便會方便隨緣，然後在適當時機，再來轉變因緣。
由此可見，隨緣實在是一門高深學問，能夠適當隨緣的人，必須有他
內在的修養。
五、無我才能隨緣
隨緣的人，他內心沒有煩惱，也不會帶給別人煩惱。他是「隨和」的
，總是客客氣氣，使人有如沐春風之感。
這種外在的完美行為，沒有內在的修養是不行的。而內在修養便是「
無我」──對別人或事情沒有主見、成見，內心空空，不執著一切。如此
才能客觀、而隨順於因緣，應該做的就去作，不該做的就停止。
反過來說，如果心中有「我」，就會有我見我執。在私心作祟之下，
就會為自己設想，如此，就不能客觀的隨順因緣。換句話說，只要有執著
，就不可能隨緣。
所以，「無我」是隨緣的必備條件，「隨緣」則是無我的展現；同時
，「隨緣」也是解脫煩惱的不二妙法。
──本文引自《無我與隨緣》一書
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